Conoscenze filosofiche di base

Nessuno

Nessuno

• verrà fatto ampio uso della piattaforma moodle del corso (es.: scaricamento materiali didattici, comunicazioni docente-studenti, pubblicazione di handout precedentemente alle relazioni orali, formazione di gruppi di lavoro, ecc.)
• interazione tra studente e docente:  ricevimenti e posta elettronica

Il corso, che avrà forma seminariale, avrà inizio con alcune lezioni introduttive della docente, in cui si presenterà la situazione ambigua della vergogna fra emozioni di autovalutazione quali colpa, rammarico, rimorso, autostima, delusione di sé, disprezzo di sé. Come si vedrà, a partire da un importante saggio di Bernard Williams (Shame and Necessity 1994; trad. it. Vergogna e Necessità 2007), la dicotomia fra cultura della vergogna e cultura della colpa, invalsa fra molti studiosi, è stata messa in discussione. Di conseguenza, è stata mostrata anche la parziale infondatezza della visione della vergogna come emozione egoista superficiale, eteronoma e incapace di coglierci in quanto agenti (cfr. Fussi, Per una teoria della vergogna, 2018). Dopo le prime lezioni introduttive si passerà ad una parte prettamente seminariale, in cui gli studenti faranno presentazioni individuali o di gruppo su diversi testi.

Il tema della vergogna e del pudore verrà analizzato principalmente a partire da quattro prospettive:

1. Differenza fra emozioni che appartengono in senso lato alla sfera della vergogna ed emozioni che in senso lato appartengono alla sfera della colpa a partire dalle tesi di Williams sui Greci. In particolare si analizzeranno testi di Platone e Aristotele, prendendo in considerazione la letteratura secondaria più rilevante.
2. Vergogna, pudore, intersoggettività, corporeità.  a. Nella tradizione fenomenologica:

• • Si analizzeranno in particolare le posizioni di Sartre in L’essere e il Nulla in cui si distingue l’esperienza quotidiana della vergogna da una vergogna pura, radicata nel rapporto intersoggettivo, e fonte di alienazione.
  • Si leggerà il testo di Scheler Pudore e sentimento del pudore.Si prenderà in considerazione il saggio di Zahavi Self and Other: Exploring Subjectivity, Empathy, and Shame; ci chiederemo inoltre come spiegare il fenomeno della vergogna che si prova per qualcun altroa partire dall’articolo di Salice e Sanchez “Envy and Us” (2018).
  • Ci si concentrerà sul problema della vergogna corporea a partire dal saggio di Dolezal The Body and Shame: Phenomenology, Feminism, and the Socially Shaped Body. Si vedranno anche parti del libro di Martha Nussbaum Nascondere l’umanità: il disgusto, la vergogna, la legge.
• b.  Si prenderanno in considerazione alcuni importanti testi della tradizione analitica contemporanea, in particolare Gabriele Taylor (Pride, Shame and Guilt, Oxford University Press 1985), e a partire dal problema della differenza fra autostima e rispetto di sé si discuteranno le tesi sviluppate Da Deonna, Rodogno e Teroni nel libro In Defense of Shame. The Faces of an Emotion.
• 3. Pudore, vergogna, identità sociale:
• Si partirà da alcune tesi argomentate da John Rawls, A Theory of Justice (1971). considereremo anche John Deigh, “Shame and Self-Esteem: A Critique” (1983).
• Si considererà l’origine del pudore nell’interpretazione che Kant propone di Genesi nell’Inizio congetturale della storia degli uomini. Vedremo la ripresa di questi temi da parte di Velleman in The Genesis of Shame.

• Considereremo le discussioni che mettono in relazione la vergogna, il pudore e le relazioni di potere a partire dai diritti delle minoranze e della differenza di genere. Per esempio, in Calhoun, “An Apology for Moral Shame” (2004); Maibom, “The Descent of Shame” (2010), ma anche nella succitata Dolezal (The Body and Shame).
• 4. Pudore e vergogna nella letteratura e nel cinema. Si consiglia la lettura del romanzo di Magda Szabó, La porta(Einaudi 2007), da cui è stato tratto il film diretto da István Szabó The Door (2012), che probabilmente vedremo assieme in classe.

Poiché si tratterà a tutti gli effetti di un seminario che prevederà delle presentazioni degli studenti, i temi e i testi potranno variare a seconda della numerosità e degli interessi specifici del gruppo.

Bibliografia di massima:

• D. O. Dahlstrom, "Scheler on Shame: A Critical Review", in Metodo. International Studies in Phenomenology and Philosophy,. Volume 5, Issue 1.
  
  
• Deonna, R. Rodogno, F. Teroni, In Defense of Shame. The Faces of an Emotion, Oxford University Press, Oxford 2012 (capitoli a scelta da concordare con la docente).
• DOLEZAL, The Body and Shame: Phenomenology, Feminism, and the Socially Shaped Body, LEXINGTON BOOKS, New York 2015.
• DOLEZAL, “Reconsidering the Look in Sartre’s Being and Nothingness.” Sartre Studies International, vol. 18, no. 1 (2012): 9–28.
• Fussi, Per una teoria della vergogna, ETS, Pisa 2018.
• Kant, Inizio congetturale della storia degli uomini, in Scritti di storia, politica e diritto, a cura di F. Gonnelli, Laterza, Roma-Bari 2009, pp. 103-117.
• Maibom, “The Descent of Shame”, in Philosophy and Phenomenological Research, LXXX, 566-94 (2010).
• Montes Sánchez, Shame and the Internalized Other, in «Etica & Politica», vol. XVII (2), 2015, pp.180-19 (http://www.openstarts.units.it/dspace/handle/10077/12209).
• Nussbaum, Nascondere l’umanità: il disgusto, la vergogna, la legge, Carocci, Roma 2013 (pp. 207-370).
• RAWLS, Una teoria della giustizia, a cura di S. Maffettone, Feltrinelli, Milano 1982.
• Salice, A. Montes Sánchez, Envy and Us, in «European Journal of Philosophy», Agosto 2018.
• -P. Sartre, L’essere e il nulla, Il Saggiatore, Milano 1960 (o edizione seguente), parte III, sez. 1, “L’esistenza d’altri”.
• Scheler, Pudore e sentimento del pudore, Mimesis edizioni, Milano 2013.
• Taylor, Pride, Shame and Guilt, Oxford University Press, Oxford 1985.
• D. Velleman, The Genesis of Shame, in «Philosophy & Public affairs», 30

(2001), pp. 27-52.

• Williams, Vergogna e Necessità, il Mulino, Bologna 2007 (cap. IV e appendice 1).
• Zahavi, Self and Other: Exploring Subjectivity, Empathy, and Shame, Oxford University Press, Oxford 2014 (cap. 10 o cap. 14).

Trattandosi di un seminario, la frequenza e la partecipazione attiva alle lezioni è considerata indispensabile. Chi non possa frequentare questo corso può rivolgersi alla docente

Gli studenti dovranno impegnarsi in una relazione orale (singolarmente o in gruppo) su testi concordati con la docente. Dovranno inoltre sostenere un esame finale discutendo un capitolo di A. Fussi, Per una teoria della vergogna (2018), a cui si aggiunge uno dei testi analizzati nel capitolo in questione (per esempio chi scelga il capitolo 4, “Vergogna e identità sociale” potrà leggere anche il saggio di Velleman, The Genesis of Shame; o il saggio di Deigh, “Shame and Self-Esteem: A Critique”; o il saggio di Calhoun “An Apology for Moral Shame”; in alternativa, si può scegliere un altro testo rilevante concordandolo con la docente). Il testo discusso all’esame non può essere lo stesso che si è presentato al seminario.